“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。”
点评：出自《传习录上篇》。弟子徐爱问道，我昨天早上想“格物”的“物”是不是“事”的意思。王阳明回答，对的，意之所在便是物，意在干什么，干什么就是物，意是心的发挥，所以没有心外的物。
王阳明讲的物不是电脑、手机等这样客观的物体，而是一件有人参与的事情，主要指道德实践。王阳明随后还引用《中庸》的“不诚无物”来解释他的观点。这句话出自《中庸》的第二十五章，讲的也是道德伦理。所谓的物，并非是自然界的一棵树或者一根草，而是指道德实践。“不诚无物”这句话告诉人们，做事情应该将真诚、专一之道贯彻始终，否则就相当于没做。王阳明的意思其实也是差不多的，他在先前还举了侍奉双亲的例子来解释自己的观点。如果不是真心实意地侍奉双亲，只是装作孝顺是不行的。
《传习录》所讲跟《大学》、《中庸》所讲都是道德实践范畴的事，而并非自然科学方面的事，这是中国传统文化的特点。比如《大学》开篇就说，“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”，明确地告诉读者这是一本讲伦理道德的书。王阳明讲的主要也是伦理道德，抓住这个出发点，非常关键。他的《传习录》一开篇就是解释《大学》的第一句话，把自己和朱熹的分歧亮出来。在一定程度上，朱熹和王阳明的理论无非是对《大学》的不同的阅读理解而已。
现代读者如果望文生义，就会认为他是唯心主义。当然没有人认为他是傻子。毕竟人家是大学问家，怎么可能是傻子？但是他心灵外面没有物体存在啊，难道不是傻子吗？既然不是傻子，肯定有原因，想一想！从只言片语开始胡思乱想，于是一些读者就开始走向玄学，从复杂的地方去理解，什么佛学禅宗就来了。而王阳明确定声明过，自己的理论不是佛学，他自认是孔孟传人，只是不同意朱熹而已。
请记住，王阳明所说的心外无物的本意是，对待他人和处理事情要用诚心，将心的能量充分发挥，如果不上心不用心就相当于没做。
